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陽宅學問和陰宅是完全不同的，因為地理環境不同了，它所含風水的本質不同了，陽宅重氣，陰宅重龍，現在有的教材的知識陰陽宅不分，是通論教材，實質是錯誤的，所以，學到頭弄得陰宅也不會看，陽宅如何承氣也不知。陰宅講的是陰事，是關於胲骨的承氣方式，陽宅講的是陽事，是人的活動空間場所，所以陰陽宅是人的陰陽兩體不同的承氣方法，陽宅的形、氣和陰宅的形、氣不同的，故陰宅和陽宅是不同的學問。但天人合一的觀點又有其統一性, 天時、地利、人和永遠是人們追求的自然法則。
這一理論是我經三十多年的實踐，用很多案例論證而來，唐宋以來，陰宅先生和陽宅先生是古就有分別，陰宅巒頭派占據著主要地位，看山就能分別，能出何人、能出何職、榮枯得失、富貴貧賤、發于何代？全可在巒頭中一一說清，特別是公位得失，陰宅先生依山取勢，以局立向，高手不用羅盤，也能點得龍真穴的。陽宅理氣派占的地位比較重，重五行生克制化，飛星排盤，放盤立極，無有一絲可錯，從中足證明陰陽兩宅承氣方法之不同，八宅派吉宅宜高，是公認法則，沿用二千多年，一直不衰，可見八宅派之陽宅巒頭是何等的有說服力？同是用“巒頭”兩個字，陽宅和陰宅之巒頭還是有質的區別的，可見它的承氣方法是不同的，看的本質也是有區別的。陽宅除大的陽基格局和陰宅是相同外（如一個村落的陽基格局），一家一戶都是單獨一極，其四周之照神也是只論觸目可及之處而已。
從玄空地理來說，蔣公留存之案例分析，陰陽兩宅之側重點有本質區別的，陰宅重龍，重羅城格局，玄空理氣無非是通關而已，訣曰：“在地成形，關實在天。”這“關”即理氣耶而，即是知禍福之樞扭。如果用全套玄空理論去對應陰宅之山水，如“山上排龍應放在高山實地，水里排龍應放在低處”之理論去對應，何能把它一一可對應起來，如生旺之氣，如現八運，八為旺氣，九為生氣，一為未來之氣，這三氣不可能在同一方位，如衰煞之氣也是一樣。陰宅一局一羅城，所論不過青龍、白虎、朱雀、玄武，而玄空飛星衰旺之氣撒於九宮，如論公位之吉兇，豈非白虎會變青龍，青龍會變白虎？因為玄空公位依八卦而飛，此其中之奧妙又多少人去理會得了。而在陽宅，用玄空理氣之蕩卦，所斷可謂百發百中，其公位吉兇也神之又神。
從上的分析，可見陽宅和陰宅承氣方法是不同的，陰宅重龍，理氣是通關知氣運而已，一山一水來於自然，合乎自然。陽宅就不同了，它完全可用理氣布局，任由人為可調節，用全套理論可做參照，陽宅重氣。故揚公把巒頭和理氣分別立經傳世。
今特剖析如茲，以餮讀者，如立論誤謬，以作戲娛觀之即可。
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